Иисус Христос, римские императоры и титул Kyrios

Касательно происхождения абсолютной формы* титула kyrios, которая особенно часто применяется к Иисусу Христу в письмах апостола Павла, среди тринитариев существует несколько конкурирующих мнений. Одна из школ придерживается взгляда, что христиане называли Иисуса kyrios в знак противостояния культу поклонения римскому императору, которого возвеличивали этим же титулом якобы в религиозном смысле, как божество. Из этого выводят, что когда Иисуса называли "Господом", тем самым приравнивали его к Богу, Отцу.

Не исключено, что власть Христа противопоставлялась власти императоров в мышлении христиан. Но история римской империи не дает предпосылок считать, что для самих императоров и их приближенных в первом веке титул носил религиозный характер. Мы увидим, почему современные Иисусу императоры отказывались, чтобы их так называли. Также узнаем, что иудеи в большинстве не считали идолопоклонством почтить императора таким титулом. Позже, когда цезари окончательно приняли этот титул, у христиан были весомые причины отказываться называть их kyrios во время патриотических церемоний, ведь у них уже был один kyrios, Иисус Христос.

История титула в римской империи

Так как о цезарях писали преимущественно на латыни, нужно определить, какой латинский эквивалент соответствовал греческому kyrios. Из Вульгаты и других источников мы заключаем, что это слово dominus. Светские историки единодушно утверждают, что титул dominus во времена республики описывал отношение владельца к рабам/имуществу, и свободные римляне избегали называть так кого-либо, в том числе цезарей. Кажется, более близким по смыслу греческим эквивалентом было despotes, которое тоже первоначально было строгим коррелятом к doulos (раб), отчего для свободных греков могло быть оскорбительным использовать его в адрес чиновников. 

Kyrios происходит от kyros (авторитет, власть, законная сила), из-за чего сначала в меньшей степени ассоциировалось с рабством и свободнее использовалось в классическом греческом. Все-таки позже оно приобрело коннотацию отношения раба к хозяину. Например, свободного человека называли kyrios autos eauton (сам себе господин). В последующем, когда императоры присвоили себе титул dominus, в качестве эквивалентов грекоговорящие использовали как despotes, так и kyrios, но последнее - более охотно, из-за меньшего привкуса рабства.

С установлением империи (27 до н. э.) римляне уже не чувствовали себя такими свободными, несмотря на государственную теорию Октавиана Августа, который называл себя принцепс (первый среди равных), не желая становиться монархом. Юридически принципат предполагал, что император получает власть от народа, но фактически это было далеко от действительности. Такое изменение государственного строя готовило почву для будущей тирании императора и присвоения им титула dominus (despotes/kyrios).

Август и Тиберий - первые два императора, во время которых жил и учил наш Господин Иисус - резко подавляли попытки присвоить им титул, не желая намеков на рабовладельческий строй. То, как историки описывают их позицию, помогает понять семантику слова в языке римлян в период становления христианства. Вот что писали об Октавиане Августе:

Имени «государь» он всегда страшился как оскорбления и позора. Когда при нем на зрелищах мимический актер произнес со сцены: "О добрый, справедливый государь [dominus]!" - и все, вскочив с мест, разразились рукоплесканиями, словно речь шла о нем самом, он движением и взглядом тотчас унял непристойную лесть, а на следующий день выразил зрителям порицание в суровом эдикте. После этого он даже собственных детей и внуков не допускал ни в шутку, ни всерьез называть его господином [dominus], и даже между собой запретил им пользоваться этим лестным обращением. -  Гай Светоний Транквилл, Август, п. 53  

Когда народ однажды назвал Августа "государь" [despotes], он не только запретил кому-либо обращаться к себе в такой форме, но и очень тщательно проследил за исполнением своего приказания. - Дион Кассий (ок. 229), Historia Romana, кн. 55, п. 12

О его приемном сыне и преемнике Тиберии эти же два историка высказываются в подобном духе:

Угодливость была ему так противна, что он не подпускал к своим носилкам никого из сенаторов, ни для приветствия, ни по делам. Когда один консуляр, прося у него прощения, хотел броситься к его ногам, он так от него отшатнулся, что упал навзничь. Даже когда в разговоре или в пространной речи он слышал лесть, то немедленно обрывал говорящего, бранил и тут же поправлял. Когда кто-то обратился к нему «государь» [dominus], он тотчас объявил, чтобы более так его не оскорбляли. - Гай Светоний Транквилл, Тиберий, п. 27 

Он часто говорил: «Я государь [despotes] для рабов, император для солдат, принцепс для всех остальных». - Дион Кассий, Historia Romana, кн. 57, п. 8

Эти примеры свидетельствуют о том, что: 

• в эпоху раннего принципата титул dominus начал употребляться как лестное обращение [1];  
• народ начал ассоциировать его с императором, даже без егоспециальных директив;
• первые два императора не приветствовали подобное обращение в свой адрес [2];  
• титул носил не религиозный, а социально-политический характер, так как императоры опасались отождествления с рабовладельцами. 

Калигула (37-41), сменивший Тиберия, спокойно принимал обращение к себе с титулом despotes/kyrios, как свидетельствует иудейский философ и религиозный деятель Филон Александрийский, о котором мы поговорим чуть позже. Нерона (54-68), современника апостола Павла, грекоязычные наместники в Палестине официально именовали kyrios [3]. Домициана (81-96) некоторые называли dominus et deus (господин и бог) [4]. Титул dominus стал общепринятым в обращении к императору во времена Траяна (98-117), которого Плиний в письмах называет так более 70 раз. При Антонине Пие (138-161) титул был впервые отчеканен на монетах, а официальным стал при Диоклетиане (284-305), правление которого ознаменовало установление домината - откровенно монархической формы правления.

Отношение набожных иудеев к титулу

Так как в разных провинциях римской империи (Египте, Сирии, Малой Азии) титул kyrios под влиянием местных культов иногда приобретал религиозные коннотации, нам особенно важно установить, как его восприимали в провинции Иудея и вообще в иудейской культуре. Ведь именно в этой среде были воспитаны апостолы, и это не могло не отразиться на том, какое значение они вкладывали, называя Иисуса kyrios.

Некоторые утверждают, что иудеи под страхом смерти отказывались называть императора kyrios, считая данный титул священным атрибутом Бога. Будь так на самом деле, это был бы сильный аргумент. В качестве примера цитируется средневековый православный писатель Феофилакт Болгарский (1055–1107), его комментарий на книгу Луки 13:1-5:

Иуда галилеянин, о котором тот же самый евангелист упоминает и в Деяниях (5, 37), будучи сам сведущ в Законе, убедил многих и иных галилеян пристать к своему учению. Учил же он тому, что никого из людей, ни даже самого царя, не позволительно именовать господом [kyrios] ни в буквальном смысле, ни в смысле почтения и благоволения. [5] Отсюда многие из них за то, что не называли кесаря господом [kyrios], жестоко были наказываемы. [...]  ибо их сопротивление называть кесаря господом было простираемо на весь народ иудейский. Спаситель не отрицает того, что [казненные Пилатом] грешны, но не говорит и того, что они пострадали так потому, что грешнее прочих, непострадавших. Но если и вы не покаетесь, если не перестанете возмущать и возжигать внутренние междоусобия и не поспешите умилостивить Бога делами, то подвергнетесь еще худшей участи. Ибо не следует под предлогом благочестия снискивать себе славу, и между тем возбуждать внутренние мятежи. - Феофилакт Болгарский (1055–1107), Enarratio in Evangelium Luce, cap. XII, фрагмент.

Иосиф Флавий, живший на тысячу лет ближе к событию, описывает его так:

В его правлении один известный галилеянин, по имени Иуда, объявил позором то, что иудеи мирятся с положением римских данников и признают своими владыками [despotes], кроме Бога, еще и смертных людей. Он побуждал своих соотечественников к отпадению и основал особую секту, которая ничего общего не имела с остальными. - Флавий, Иудейская война, кн. 2, гл.8, п. 1;  

Родоначальником четвертой философской школы стал галилеянин Иуда. Приверженцы этой секты во всем прочем вполне примыкают к учению фарисеев. Зато у них замечается ничем не сдерживаемая любовь к свободе. Единственным руководителем [hegemona] и владыкою [despoten] своим они считают Господа Бога. Идти на смерть они считают за ничто, равно как презирают смерть друзей и родственников, лишь бы не признавать над собою главенства [despoten] человека. - Флавий, Иудейские древности, кн. 18, гл. 1, п. 6

Феофилакт не совсем точен, относя восстание Иуды к правлению Пилата. Восстание произошло около 6 г. н. э., а Пилат был назначен прокуратором в 26 г н. э. Эта неточность наводит на мысль, что Феофилакт опирался на недостоверный источник. Этим же может объясняться его утверждение, что восставшие отказывались "называть [Августа] kyrios", тогда как Флавий описывает только их отказ признавать его таковым, то есть дело могло касаться не столько приемлемости титула, сколько отношения к власти. Это согласовалось бы с негативным отношением Августа к титулу despotes. [6] Но сейчас допустим, что Феофилакт прав, и что он просто дополняет Флавия.

Что доказывает этот случай? Что иудеи в основной своей массе спокойно называли императора kyrios. Только анархистские группировки отказывались делать это из-за смешанных религиозных и политических мотивов. Флавий пишет, что этим они отличались от "всех остальных", в том числе от фарисеев, которые славились своим дотошным соблюдением Закона. Даже Феофилакт вместо похвалы осуждает такие крайности, называя их лишь "предлогом благочестия".

Другой часто цитируемый случай связан с восставшими зелотами при разрушении Иерусалима (70 г. н. э.). У Флавия читаем:

Их стойкость и безумие или сила духа — как угодно это назы­вать—возбуждали тогда всеобщее удивление: всевозможного рода пытки и мучения, которым их подвергали только для того, чтоб они признали императора своим повелителем [despotes], не склонили ни одного из них на эту уступку; ни от кого нельзя было добиться этого признанья, а все со­хранили свое ничем несокрушимое упорство, точно их тело не было чувствительно ни к огню, ни к другим пыткам, а душа чуть ли не находила усладу в страданиях. Наибольшее удивление зрителей возбуж­дали дети, ибо и из них никто не поддался на то, чтобы назвать импера­тора своим властелином [despotes]. Так сила духа превышала слабость тела. - Флавий, Иудейская война, кн. 7, гл. 10, п.1

Снова-таки, даже если была некая церемония, на которой покоренных зелотов принуждали назвать императора despotes, это свидетельствовало лишь о том, что немногочисленные мятежники отказывались это делать, не желая признать политическую власть Рима. Мы даже не находим никакого религиозного контекста.

Как мы увидели, только фанатичные религиозно-политические секты иудеев придерживались крайностей, остальные же свободно называли  цезаря kyrios, не входя в противоречие со своими религиозными чувствами. Подтверждением тому служит труд Филона Александрийского De Legatione ad Caium (Посольство к Гаю). Делегация иудеев, в которой Филон принимал личное участие, была направлена на переговоры с представителями Гая Калигулы (37-41). Этот тщеславный цезарь, желая проверить слухи о неблагонадежности иудеев, приказал воздвигнуть собственную статую в иерусалимском храме - главной иудейской святыне. Возникла угроза полномасштабного восстания иудеев по всей римской империи.

Пересказывая письмо Ирода Агриппы I, Филон более чем один раз называет Калигулу despotes и kyrios, признавая его политическое господство над Иудеей. Если бы титул был связан с культом поклонения цезарю, такое применение было бы совершенно немыслимым для тех, кто защищал храм от идолопоклонства.

Выдержки из Legatione ad Caium

Резюмируя отношение иудеев первого века к императоркому титулу dominus (kyrios/despotes), можно сделать следующие выводы:

• титул воспринимался как политический, а не религиозный, поэтому вызывал недовольство только у иудеев-сепаратистов и анархистов, прикрывающихся благочестием;
• иудеи в большинстве своем безо всяких колебаний называли так императора, не видя в этом ничего неподобающего;
• наблюдается неуверенность в выборе греческого эквивалента для dominus, поэтому сомнительно, чтобы для иудеев kyrios прямо ассоциировалось с культом императора.

Отношение христиан к титулу

Тринитарии приводят еще несколько доводов, стараясь доказать, что титул kyrios приравнивает Иисуса к Богу. Один связан с отказом христианского мученика Поликарпа (ок. 155) называть императора κύριος καισαρ (господин цезарь). Если это произошло в правление Антонина Пия, который принял титул dominus, описание вполне реалистично. Остальные элементы церемонии - сжигание фимиама, клятва Фортуной цезаря - носили откровенно религиозный характер и означали бы поклонение, принадлежащее исключительно Богу (Матфея 22:21). 

Возможно, что само исповедание κύριος καισαρ воспринималось Поликарпом как религиозное поклонение цезарю. В контексте публичного жертвоприношения титул мог иметь такое значение, учитывая, что это происходило в Малой Азии, где культ императора временами перерастал в поклонение ему. Но его можно сравнить и с политической присягой верности государству, которую современные христиане тоже не принимают ни при каких условиях. [7] А почему не принимают? Потому что считают себя рабами единственного Царя и Господина Иисуса Христа, а раб не может принадлежать двум господам. Это объясняет, почему иудеи в большинстве были не против называть цезаря kyrios, а движимые революционными настроениями готовы были умереть за отказ делать это. По большому счету, для христан это тоже был вопрос политического нейтралитета и преданности мессианскому Царству, а не акт поклонения.

Другой довод - это слова раннехристанского апологета Тертуллиана (197 н. э.), писавшего римским чиновникам в Карфагене в защиту христианства: 

Август, основатель империи, не хотел называться даже владыкою (dominus), ибо и это когномен [одно из имен] Бога. Конечно, я могу называть императора dominus, владыкою, но в общеупотребительном смысле, когда меня не принуждают произносить слово dominus, владыка, вместо Deus, Бог. Впрочем, я свободен по отношению к нему, ибо у меня один только Владыка — Бог всемогущий, вечный, тот самый, который есть Владыка и его самого. Каким образом Владыка есть тот, кто есть отец отечества? Да и имя любви приятнее имени власти, и главы семейств чаще называются отцами, чем владыками, domini. [...] Если лесть не стыдится лжи, называя императора Богом, то пусть убоится она по крайней мере несчастий. Преступно называть императора Богом до его апофеоза. - Апология, 34.2-4

Ранние христиане, которые пользовались Септуагинтой с тетраграмматоном, не отождествляли титул kyrios с именем Бога. Но Тертуллиан уже воспринимал титул dominus как одно из имен Бога, Отца Иисуса. Немалое влияние на это оказала Vetus Latina (латинские переводы, предшествовавшей Вульгате), где личное имя Бога было заменено титулом dominus. Это становится ясно из другой его книги: "Ведь имя «Бог», которое существовало всегда, оно употребляет сразу же: В начале сотворил Бог небо и землю (Быт. 1,1). И затем, пока Он не сотворил то, Господом чего собирался быть, Писание употребляет только имя «Бог»: И сказал Бог, и создал Бог, и увидел Бог (3), и нигде до тех пор «Господь». Но когда Он завершил творение всего и, главное, конечно, самого человека, который, собственно, и должен был постичь Господа и как раз дать Ему имя, тогда уже Писание присоединило имя Господа; И взял Господь Бог человека, которого сотворил, и повелел Господь Бог Адаму (2,15)". - (Adv. Herm., 3.5)

Из фразы "ибо и это когномен Бога" неясно, приписывает ли он Августу мотив отказа от титула, или выражает собственый взгляд. Если приписывает мотив, то это можно понять следующим образом. Известно, что римляне строго следовали правилу, согласно которому апофеоз (обожествление) императора происходило только после его смерти. Поэтому считалось зловещим знаком при жизни называть цезаря "богом" или как-то иначе обоготворять. Во времена Тертуллиана ничего не изменилось, ведь в том же параграфе он пишет: "Если лесть не стыдится лжи, называя императора Богом, то пусть убоится она по крайней мере несчастий. Преступно называть императора Богом до его апофеоза". Возможно, руководствуясь собственным восприятием титула dominus, Тертуллиан считал, что Август отвергал его именно из-за этого суеверия. Если так, то он противоречит римским историкам, процитированным в начале, которые объясняют это только социально-политическими мотивами. Свидетельство Светония имеет преимущество по времени, а Диона - по происхождению.

Исходя из слов Тертуллиана, в конце II ст. в Карфагене титул dominus в определенных обстоятельствах мог использоваться в религиозном смысле. Если да, то скорее всего это происходило во время патриотических церемоний, "когда... принуждают". Но примечательно, что даже в то время Тертуллиан мог в повседневной речи со спокойной совестью использовать титул в адрес императора, а значит, если религиозное значение и было, то оно было второстепенным. С другой стороны, церемониальное исповедание Dominus Caesar могло и не иметь религиозной коннотации, но пропущенное через призму восприятия самого Тертуллиана, казаться ему неподобающим для смертного человека.

Следует помнить, что приведенные выше примеры Поликарпа и Тертуллиана уже никак не могли повлиять на значение слов в лексиконе апостола Павла, писавшего до 65 г. н. э. Учитывая иудейское происхождение Павла и его хорошее знание римских обычаев, нет серьезных оснований считать, что он называл Иисуса kyrios, подразумевая его божественность. Возможно, Павел в какой-то мере противопоставлял власть Христа власти Цезаря, но это не был вопрос религиозного поклонения, принадлежащего только Богу. Все, что приведено выше - лишь косвенные свидетельства. Если мы хотим достоверно узнать, откуда берет начало использование титула в христианстве и в каком значении, ответ нужно искать в первую очередь в Писаниях. Но это тема для отдельного исследования. 

__________________________________
* Абсолютное использование подразумевает, что слово не дополняется прилагательными или притяжательными местоимениями или другими определениями, например "мой господин", "великий господин" или "господин неба и земли". 

1 Упоминание о "внуках и детях" Августа, которым он запретил "даже между собой пользоваться этим лестным обращением" [dominus], свидетельствует о развитии практики использования слова в качестве вежливого обращения к родственникам и знакомым. Например, Сенека называет так своего родного брата, а Дион Кассий даже приписывает Нерону обращение к народу с приветствием "мои господа" [kyrioi]. Такое употребление может говорить о сугубо светском значении слова во времена апостола Павла. 

2 В то же время они не особо старались полностью искоренить использование kyrios в качестве императорского титула в провинциях. Например, в Египте найдены публичные надписи с титулом, относящимся к Тиберию. Возможно, это было связано с тем, что надпись была сделана теми, кто для Тиберия был "рабами" - покоренными народами. Также в Оксиринхе и Александрии найдены надписи, именующие Августа "kyrios kai theos" (господин и бог). Это свидетельствует о слиянии египетской религии с культом императора, чему цезари также не противились.

3 Об этом свидетельствует Лука в книге Деяния 25:26, где Фест называет Нерона kyrios, причем в абсолютной форме. После смерти его вспоминали как dominus furens (безумный господин), из-за жестокого обращения с народом как с рабами. 

4 Некоторые специалисты сомневаются, чтобы сам Домициан поощрял называть себя Dominus et Deus, и свидетельства древних историков противоречивы. Кассий пишет, что Домициан сам присвоил себе такой титул, а Стаций наоборот утверждает, что он отверг титул dominus, наследуя пример Августа. Во всяком случае, этот титул не появляется в официальных надписях до времени Аврелиана (270-275). 

5 Проводя разграничение между "буквальным смыслом" и "смыслом почтения или благоволения", Феофилакт мог подразумевать буквальное признание хозяином и просто вежливую условность. Но на уме у него могло быть разное.

6 С другой стороны, наместники Августа могли считать иудеев без римского гражданства "рабами Рима", и в качестве проверки на благонадежность требовать от них назвать императора kyrios. Также это могло быть "перегибами на местах". 

7 Сравните это с отказом современных Свидетелей Иеговы принимать воинскую присягу или участвовать в политических выборах.


При подготовке отчасти использовалась монография SOME REMARKS ON AN EXPRESSION IN ACTS, XXV.26, WOOLSEY, D. D, 1861.

==========================================================================

Смотрите также: 

Почему в русских переводах Библии два Господа?

"Иисус есть Kyrios": в каком смысле?