Православная и католическая церкви - самые влиятельные деноминации в христианском мире - всегда отмечают свою Пасху строго в воскресенье, следующее за первым полнолунием после дня весеннего равноденствия. Вследствие разницы в календарях их праздники часто не совпадают между собой, и никогда не совпадают с иудейской Пасхой (так задумано). Куда уходит корнями обычай отмечать Пасху по воскресеньям? Чему следовали апостолы и те, кто был с ними знаком? Разобраться в этом помогут некоторые ранние записи о "пасхальных спорах" II-IV столетий н. э. Довольно много сведений об этом собрал Евсевий Кесарийский, и кое-что добавляют Созомен и Епифаний Кипрский.
История раскола
Разница в днях празднования возникла в начале II века, и впервые вызвала резонанс около 155 года, из-за чего смирнский епископ Поликарп отправился в Рим к епископу Аникету (которого принято считать 11-м римским папой). К тому времени в римских собраниях принимали евхаристию не 14 нисана, а в ближайшее следующее за ним воскресенье, тем самым сместив акценты со смерти на воскресение Иисуса. А христиане в Азии, представителем которых был Поликарп, неизменно соблюдали 14 нисана - день, в который Иисус ввел празднование Вечери - независимо от дня недели. Позже за это им присвоили латинское прозвище квартодецимиане (по-русски "четырнадцатники"). На той встрече в Риме двум епископам не удалось прийти к согласию, но они решили не делать из этого большую проблему.
Позже, в 190 году, разногласие обострилось. Более радикальный римский епископ Виктор созвал поместные соборы, на которых всем следовало официально утвердить соблюдение Пасхи по римскому обычаю, по воскресеньям. Епископ Поликрат, имеющий влияние в Малой Азии, где по-прежнему соблюдали 14 нисана, ответил Виктору следующим письмом:
"Мы строго соблюдаем этот праздник, мы ничего не прибавляем, ничего не убавляем. В Асии покоятся великие светила веры, которые восстанут в день пришествия Господня, когда Он во славе сойдет с небес и разыщет всех святых: Филиппа, одного из двенадцати, который покоится в Иераполе, двух дочерей его, состарившихся девственницами, и еще одну его дочь, жившую в Духе Святом, почивающую в Эфесе; Иоанна, возлежавшего на груди у Господа, бывшего священником и носившего дщицу, свидетеля и учителя, который почивает в Эфесе; и Поликарпа Смирнского, епископа и мученика, и Фрасею, епископа и мученика Эвменийского, который покоится в Смирне. Говорить ли о Сагарисе, епископе и мученике, который покоится в Лаодикии, о блаженном Папирии, Мелитоне евнухе, целиком жившем в Духе Святом, почивающем в Сардах, ожидая пришествия с небес и воскресения из мертвых. Все они праздновали Пасху в четырнадцатый день (лунного месяца) по Евангелию, ничего не преступая и следуя правилу веры. И я, Поликрат, самый малый из вас, поступаю так, как передано мне моими родственниками, им следую. Семь человек моей родни были епископами, я восьмой. И всегда родные мои справляли этот праздник, когда народ не употребляет квасного хлеба. Я, братья, прожил шестьдесят пять лет в Господе, пребывал в сношениях с братьями во всей вселенной, прочитал все Священное Писание и никаких угроз не испугаюсь, ибо большие меня сказали: "Повиноваться следует больше Богу, нежели людям".Тогда Виктор "собрался разом отлучить за инакомыслие асийские и сопредельные с ними Церкви; он клеймил всех тамошних братьев письменно, огульно объявляя их отлученными". [2] Такая жесткая реакция не понравилась даже многим его единомышленникам в "пасхальном споре", в том числе Иринею Лионскому, который обратился к Виктору с призывом к миру :
[...]
"Я мог бы назвать всех присутствующих епископов, которых вы посоветовали мне созвать; я и созвал их. Если я напишу все их имена, то выйдет великое множество. Они знают, как я мал и ничтожен, но согласились с моим письмом, зная, что не кое-как дожил я до седин, а всегда устраивал свою жизнь, следуя Христу". [1]
"Пресвитеры, жившие до Сотера, предстоятели Церкви, которой ты ныне управляешь: Аникет, Пий, Гигин, Телесфор и Ксист — сами не соблюдали [14 день] и не заповедали его своим. Тем не менее они, несоблюдавшие, были в мире с братьями, которые приходили к ним из Церквей, где он соблюдался, хотя соблюдение его казалось несоблюдавшим чрезвычайно нелепым. Никогда за этот обычай никого не отвергали; епископы, твои предшественники, его не соблюдавшие, посылали Евхаристию членам Церквей, его соблюдавшим.
Блаженный Поликарп был при Аникете в Риме; кое в чем они слегка не ладили, но тут же заключали мир, об этом же главном вопросе и спорить не хотели; ни Аникет не мог убедить Поликарпа оставить то, что всегда соблюдали Иоанн, ученик Господа нашего, и остальные апостолы, с которыми Поликарп общался; ни Поликарп Аникета, говорившего, что он обязан соблюдать обычай своих предшественников. Тем не менее, они пребывали в общении друг с другом; Аникет, из уважения, конечно, предоставлял Поликарпу совершать в его Церкви Евхаристию, и они расстались в мире друг с другом и в мире со всей Церковью соблюдавших и несоблюдавших". [3]
На печально известном I Никейском соборе в 325 г. вопрос был окончательно решен - вопреки евангельскому повествованию и традиции апостолов, в пользу традиции Рима и большинства, причем с нескрываемыми антисемитскими мотивами. Император Константин постановил, что отныне все церкви обязаны отмечать Пасху в воскресенье, и направил всем "соверующим" письмо следующего содержания:
Кто-то может возразить, что традиция отмечать Пасху в воскресенье - хоть и римская, но также и апостольская, так как восходит к Петру и Павлу, считающимися основателями римской церкви. Предупреждая подобные возражения, рассмотрим вопрос и под этим углом. Очевидно, такого мнения держался Евсевий Кесарийский, писавший в начале IV столетия об упомянутых выше событиях 190 года:
Когда встал вопрос о святейшем дне Пасхи, при всеобщем согласии было признано целесообразным, чтобы праздник этот отмечался всеми в один и тот же день повсюду. Ибо что может быть более приличным, более почтенным и подобающим, нежели празднование этого праздника, от которого мы получаем надежду на бессмертие, всеми и повсюду в одинаковом порядке и по определенному правилу.
И поистине, прежде всего, всем показалось чрезвычайно недостойным то обстоятельство, что в праздновании этого святейшего торжества мы должны придерживаться обычая иудеев, которые, о скверные негодяи! замарав руки свои гнусным преступлением, заслуженно ослеплены в своем уме.
Посему подобает, отвергнувши практику сего народа, увековечить на все грядущие века празднование этого обычая в более законном порядке, коий мы хранили с первого дня страстей Господних до сего дня. И да не будем иметь ничего общего с наивраждебнейшим иудейским сбродом. Мы приняли иной способ от нашего Спасителя. Для нашей святейшей религии открыт более законный и подобающий путь. Следуя по сему пути в единодушном согласии, давайте же избегать, мои достопочтенные братья, этого наигнуснейшего сообщества. [4]
Петр и Павел отмечали воскресенье?
Кто-то может возразить, что традиция отмечать Пасху в воскресенье - хоть и римская, но также и апостольская, так как восходит к Петру и Павлу, считающимися основателями римской церкви. Предупреждая подобные возражения, рассмотрим вопрос и под этим углом. Очевидно, такого мнения держался Евсевий Кесарийский, писавший в начале IV столетия об упомянутых выше событиях 190 года:
В это время стали пересматривать весьма важный вопрос: все асийские Церкви, основываясь будто бы на очень древнем предании, считали, что праздник спасительной Пасхи следует назначать на четырнадцатый день лунного месяца, в который иудеям велено было закалать агнца; на какой бы день недели ни пришлось четырнадцатое, пост следует прекращать. Такого обычая у Церквей во всей остальной вселенной не было; по апостольскому преданию они хранили и доныне сохраняемый обычай: пост следует прекращать только в день Воскресения Спасителя нашего. [5]Заметим, как Евсевий ослабляет аргумент квартодецимиан: "... основываясь будто бы на очень древнем предании...". И при этом называет воскресную Пасху "апостольским преданием". Такой взгляд Евсевия не должен удивлять, ведь через всю его книгу красной нитью тянется идея об апостольском преемстве римских епископов. [6] Но уже в следующей главе он приводит письмо Иринея Виктору (см. выше), и передает его без искажений, как и подобает историку. Учитывая, что в пасхальном споре Ириней был сторонником воскресного празднования, его свидетельство особенно убеждает.
Из слов Иринея видно, что обычай квартодецимиан основан на преданиях по меньшей мере трех апостолов, включая Иоанна, прожившего последние годы жизни в Малой Азии. И напротив, он не говорит о "воскресной" традиции как о предании апостолов, но возводит обычай к предшествующим епископам. В их числе "Аникет, Пий, Гигин, Телесфор и Ксист", которые "сами не соблюдали [14 день] и не заповедали его своим". Заметим, что Ксист (или Сикст) был первым, о ком Иринею известно как о стороннике воскресной Пасхи. Учитывая, что его епископство (115-125 гг.) пересекается по времени с правлением императора Адриана, вполне реалистично предположить, что именно Сикст впервые перенес празднование на воскресенье. Адриан нещадно дискриминировал иудеев, и при его власти у христиан в Римской империи, а особенно в столице, был сильный соблазн отмежеваться от всего, что связывало их с иудеями. [7] В том числе - от обычая отмечать Вечерю в день иудейской Пасхи.
В следующей главе Евсевий также упоминает о решении епископов на соборе в Палестине, созванном тогда же для решения пасхального спора:
Палестинские епископы: недавно упомянутые нами Наркисс и Феофил, Кассий, епископ Тирский, Клар Птолемаидский и другие,—собравшись вместе, после многих рассуждений о преемственно сохранившемся до них апостольском предании о праздновании Пасхи, такими словами заключают свое послание:
"Постарайтесь разослать по всем Церквам списки нашего послания, чтобы не быть нам в ответе за тех, чьи души легко впадают в заблуждение. Сообщаем вам: в Александрии праздник справляют в тот же день, что и мы. От нас отправляется Послание к ним, от них к нам, так что мы празднуем святой день согласно и вместе". [8]
Вот как... После "многих рассуждений" о преданиях апостолов епископы не нашли ничего убедительнее, чем сослаться на практику александрийской церкви. По-видимому, в самом предании апостолов не было оснований для установления воскресной пасхи, иначе наилучшим аргументом было бы прямое упоминание о них. Особо следует подчеркнуть, что в составе епископов, принимавших это решение в 190 году, уже не преобладали иудеи. После подавления Адрианом восстания Бар-Кохбы в 135 году иерусалимскую церковь составляли и возглавляли преимущественно неевреи. Поэтому для них ничего не стоило отказаться от традиции отмечать 14 нисана, которая была родной для апостолов.
В качестве последнего довода против предположения, будто Петр и Павел учили отмечать воскресенье, приведем отрывок из книги Епифания Кипрского (до 403 г.) "Панарион" (что в переводе означает "Аптечка"). В нижеследующем отрывке он старается опровергнуть раскольнические взгляды авдиан, которые в определенный момент вернулись к празднованию 14 нисана:
Истинной же причиной этого отступления стали гонения против иудеев, а затем и откровенная ненависть Константина к иудеям. Антисемитизм привел к отказу от 14 нисана и учреждению воскресной Пасхи. И хотя поначалу это могло казаться безобидной вариацией, в конечном итоге привело к игнорированию заповеди нашего Спасителя вспоминать его искупительную смерть. Вместо этого акцент сместили на его воскресение, постепенно забыв учение о выкупе. Поэтому череду пап и епископов, притязающих на апостольское преемство, можно сравнить с бегунами эстафеты, в самом начале потерявшими палочку, но продолжающими бежать вопреки всяким правилам.
__________________________
1 Евсевий, Церковная история, кн. 5, гл. 24.
2 Там же.
3 Там же.
4 Письмо императора Константина.
5 Евсевий, Церковная история, кн. 5, гл. 23.
6 Позднее такого же взгляда придерживался Созомен, писавший около 450 года: "И мне кажется, что Виктор, тогдашний епископ римский, и Поликарп смирнский весьма мудро решили возникший в древности об этом спор: ибо когда западные иереи думали, что не должно уничижать предания Петра и Павла, а азийские утверждали, что надобно следовать евангелисту Иоанну; то упомянутые епископы с общего согласия определили, чтобы те и другие, праздную Пасху по своему обычаю, не отделялись от взаимного общения". - Созомен, Церковная история, кн. 7, гл. 19.
7 Смотри С. Бачиоччи, From Sabbath to Sunday, гл. 5-7.
8 Евсевий, Церковная история, кн. 5, гл. 25.
9 Епифаний Кипрский, Панарион, Против раскола авдиан, п. 10.
=======================================================================
Читайте также:
Вечеря Господня – сколько раз в году ее следует отмечать? в Сторожевой Башне от 15 марта 1994.
Знамение Ионы. В какой день был распят Иисус?
Для подтверждения своего учения авдиане ссылаются на Постановления апостольские, которые многими подвергаются сомнению; но их нельзя отвергать, ибо в них заключается все, относящееся к благочинию экклесии, и нет ничего, повреждающего веру, ее исповедание, управление экклесии и правила. Изречение же, приведенное для подтверждения учения о Пасхе, вышеупомянутые авдиане плохо толкуют и по невежеству не так понимают. Ибо в тех же Постановлениях апостолы делают следующее определение: вы не составляйте определений, но совершайте праздник тогда, когда совершают это братия ваши, сущие от обрезания; вместе с ними совершайте. Не сказали: братия ваши, сущие в обрезании, но от обрезания, дабы показать, что перешедшие из обрезания в экклесию с того времени стали руководителями, и дабы одни пришли в согласие с другими, именно, чтобы одни не совершали праздника в одно время, а другие — в другое. Ибо вся их забота сводилась к объединению экклесии, дабы не было расколов и разделений. Авдиане же, не понявши мысли апостолов и приведенных слов в Постановлениях, думали, не должно ли совершать Пасху вместе с иудеями. В то же время из обрезанных пятнадцать человек сделались епископами [до 135 года], и когда епископы из обрезанных поставлены были в Иерусалиме, весь мир должен был последовать им и совершать Пасху вместе с ними, дабы было единогласие, и единое исповедание, и единое совершение праздника. Но забота отцов привести мысли людей к единению экклесии, не могшая столько времени осуществиться, по благоволению Божию достигла исполнения при Константине ради единомыслия.Постановления апостольские, доступные в то время, прямо свидетельствовали, что между апостолами, включая Петра и Павла, было единомыслие - празднование должно проходить 14 нисана. А главными зачинщиками реформ были "христиане" из неевреев. Так Епифаний, пытаясь опровергнуть взгляды авдиан, оставил нам ценные сведения. Так он обличил собственную церковь в изменении апостольских уставов под предлогом стремления к единству.
Истинной же причиной этого отступления стали гонения против иудеев, а затем и откровенная ненависть Константина к иудеям. Антисемитизм привел к отказу от 14 нисана и учреждению воскресной Пасхи. И хотя поначалу это могло казаться безобидной вариацией, в конечном итоге привело к игнорированию заповеди нашего Спасителя вспоминать его искупительную смерть. Вместо этого акцент сместили на его воскресение, постепенно забыв учение о выкупе. Поэтому череду пап и епископов, притязающих на апостольское преемство, можно сравнить с бегунами эстафеты, в самом начале потерявшими палочку, но продолжающими бежать вопреки всяким правилам.
__________________________
1 Евсевий, Церковная история, кн. 5, гл. 24.
2 Там же.
3 Там же.
4 Письмо императора Константина.
5 Евсевий, Церковная история, кн. 5, гл. 23.
6 Позднее такого же взгляда придерживался Созомен, писавший около 450 года: "И мне кажется, что Виктор, тогдашний епископ римский, и Поликарп смирнский весьма мудро решили возникший в древности об этом спор: ибо когда западные иереи думали, что не должно уничижать предания Петра и Павла, а азийские утверждали, что надобно следовать евангелисту Иоанну; то упомянутые епископы с общего согласия определили, чтобы те и другие, праздную Пасху по своему обычаю, не отделялись от взаимного общения". - Созомен, Церковная история, кн. 7, гл. 19.
7 Смотри С. Бачиоччи, From Sabbath to Sunday, гл. 5-7.
8 Евсевий, Церковная история, кн. 5, гл. 25.
9 Епифаний Кипрский, Панарион, Против раскола авдиан, п. 10.
=======================================================================
Читайте также:
Вечеря Господня – сколько раз в году ее следует отмечать? в Сторожевой Башне от 15 марта 1994.
Знамение Ионы. В какой день был распят Иисус?
Чем дальше в этот лес человеческих традищий, тем больше дров человеческих учений. И ясная попытка под придумаными предлогами отойти от истины.
ОтветитьУдалитьНе знаю как другие, а для меня после изучения самой Библии детали истории христианского мира после первого века нашей эры, уже не представляет никакого интереса... Тем не менее Юрий, спасибо за статью. А вообще пусть подобные детали в духовных семинариях изучают,ведь это их профиль.А наш- Священное Писание.
ОтветитьУдалитьА мне, напротив, очень интересна история вообще и история первых веков христианства в частности.
УдалитьИстория вообще, мне тоже интересна,тем более как бывшему студенту исторического факультета.Но все же в статье разбираются на мой взгляд именно детали, нюансы и т.п. А историю христианства после первого века нам нужно конечно знать, чтобы видеть как исполнилось предсказанное в Библии. С уважением, Яков.
УдалитьЮрий, вы пишите:"Тогда Виктор "собрался разом отлучить за инакомыслие асийские и сопредельные с ними Церкви; он клеймил всех тамошних братьев письменно, огульно объявляя их отлученными".
ОтветитьУдалитьСудя по датировке, которую вы приводите, это примерно 190 год. Означает ли это, что в то время(конец 2 века н.э.) была уже выстроена определенная иерархическая вертикаль в Церкви? Можно ли сказать, что в то время происходило оформление Церкви как религиозного института или такой процесс начался после огосударствования христианства Константином?
Оформление церкви как религиозного института, иначе говоря, организации, произошло сразу же после излития святого духа. Уже в книге Деяния мы встречаем все атрибуты организованной религии с централизацией власти. Апостолы в Иерусалиме и их представители имели полномочия рукополагать и смещать епископов, поддерживать единство в вопросах вероучения, и т. д. В этом не может быть никаких сомнений.
УдалитьВопрос в том, когда римские епископы стали доминировать и требовать, чтобы с их мнением соглашались остальные церкви. Когда появилось т. н. "папство"? Скорее всего, это произошло вскоре после восстания Бар-Кохбы в 135 г. н. э., после которого Иерусалим утратил свое влияние в делах церкви. Об этом может свидетельствовать даже тот факт, что Поликарп счел нужным посетить Рим (а не Иерусалим), чтобы попытаться согласовать обряды с Аникетом.
После Константина началось "огосударствление" церкви, как вы правильно выразились. С тех пор римские епископы обрели еще и политическое влияние.
Юрий, спасибо за ответ. Если с историей христианства после его официального признания Римом все более менее ясно,то период после смерти последнего из апостолов Иоанна вызывает много вопросов.Можно ли сказать, что уже в то время предсказанное отступничество повредило организационное устройство христианского собрания? А также подлиные вероучения первых христиан? Другими словами как быстро была потеряна подлиная "апостольская преемственность", ведь не могла же она исчезнуть в одночастье?
ОтветитьУдалитьЭто период, к сожалению, недостаточно хорошо задокументирован, поэтому сам процесс сложно реконструировать доподлинно. Но на примере пасхальных споров видно, как влияние последнего из апостолов постепенно нивелировалось антииудейским большинством, и Рим сыграл в этом ключевую роль. Очевидно, Малая Азия, по крайней мере в этом вопросе, стала последним оплотом апостольского учения.
УдалитьОтступничество росло на почве всевозрастающей нетерпимости к иудаизму и влияния гностических течений, например, монтанизма, валентинианства и маркионитства, популярных в Риме. Интересно, что Ириней, хотя сам и поддерживал зарождающееся "папское преемство", говорит о Поликарпе:"...такой человек гораздо достовернейший и надежнейший свидетель истины, чем Валентин, Маркион и прочие еретики. Он, прибыв в Рим при Аниките, многих обратил от вышепоименованных еретиков к церкви Божией, возвещая, что он принял от апостолов одну только ту истину, которая передана Церковью". - Против ересей, кн. III, 3.4
Возникает уместный вопрос: почему епископы римские сами не могли (или не хотели) дать отпор Валентину и Маркиону? Известно, что Монтан и Валентин одними из первых говорили о Боге в терминах триединства. Поэтому, как мне кажется, Рим был главным рассадником отступничества. И в состязании за апостольское преемство между Римом и Малой Азией постепенно превозмог Рим.
//Очевидно, Малая Азия, по крайней мере в этом вопросе, стала последним оплотом апостольского учения.//
ОтветитьУдалитьПримечательно то, что в книге Откровение, Иисус обращает внимание на семь собраний именно из Малой Азии.Скорее всего этот регион действительно был одним из последних оплотов апостольского учения, хотя уже в то время (конец первого века), судя по порицаниям Христа дела в собраниях обстояли совсем не гладко.
//И в состязании за апостольское преемство между Римом и Малой Азией постепенно превозмог Рим.//
В первом веке такого "состязания" не было... Это указывает на то, какие перемены произошли к тому времени в христианской среде.Оно и понятно, апостолов уже не было в живых, кто мог противостоять таким переменам? Конечно, еще оставались верные люди, как Поликарп, про которого вы упомянули,но предсказанное в Библии отступничество все больше набирал ход. Драматическое было время.
спасибо, исправил.
ОтветитьУдалитьДякую за статтю!
ОтветитьУдалить